La Eurocopa o el hilo de Ariadna

Joan Pau Inarejos

Ahora que ha remitido la resaca futbolera y/o patriotera de la Roja, podemos corroborar que el triunfo de la Eurocopa ha llevado consigo un cambio narrativo. Un giro sugerente incluso para los que tenemos escaso interés por el once a once. Lo contaba Jordi Balló  en ‘La Vanguardia’ (4 julio 2012). Según su interesante análisis, la idolatría alrededor del goleador, del héroe realizador, ha dado paso a una mayor estimación por el mediocampista, la figura silente que hace posibles las grandes jugadas con final feliz. Por decirlo en las categorías del relato clásico, el ejecutor ha perdido brillo frente al donante (ante el ojo avizor de la tercera figura clave, el guardián o portero a quien nadie saca de sus Casillas).

Habrá quien hable de una feminización de los valores, o de una vindicación de la humildad. Es el hilo de Ariadna guiando a Teseo a través del laberinto. Torres cediendo el balón a Mata para marcar el cuarto gol a los italianos. Pocos aplausos se llevaría el héroe griego sin el inteligente invento de la princesa cretense. Y los jugadores de Del Bosque caerían infinitamente menos simpáticos si tampoco hubieran comprendido la esencia cooperadora que, al decir de los entendidos, subyace en el deporte rey más allá de los desahogos de la testosterona.

Jordi Balló

‘La Vanguardia’, 4 julio 2012

Esta Eurocopa ha sido muy fértil para el análisis mitocrítico, porque, sin saberlo, amplias capas de la población han reaccionado visceralmente, y con lógica desorientación, ante una transformación de los valores tradicionales de la épica. 

Porque un equipo de fútbol es ante todo una comunidad aguerrida, y responde a los patrones legendarios de la literatura clásica. Como tal, contiene tres figuras esenciales. La primera es el guardián, el que protege la entrada de la comunidad. El portero de fútbol es claramente su reencarnación: impasible, seguro, fiel. En segundo lugar está el proveedor, el que cuida que las cosas circulen, el que tiene la información privilegiada y necesaria, una figura que Vladimir Propp denominó el donante. En la épica este personaje suele ser siempre secundario y femenino: es Ariadna que conduce a Teseo fuera del laberinto, o Medea que proporciona a Jasón las armas necesarias. En el fútbol es el mediocampista, cuya gloria depende siempre de que otro finalice el objetivo. Finalmente está el ejecutor, el encargado de llegar al objetivo final de la comunidad, el que se llevará todos los honores, o las mayores humillaciones. Este es el famoso 9, el goleador altivo, hercúleo, solitario.

¿Qué ha ocurrido ante nuestros ojos en esta Eurocopa? Que se ha producido un relevo mítico absoluto del ejecutor por el donante, simbolizados por el reconocimiento a Iniesta o a Pirlo como figuras principales de la competición. Y el público, y hasta cierta prensa, no estaban preparados por este relevo de una cultura ancestral por otra basada en los valores de la movilidad. Por eso creo que las dos figuras culturales esenciales de esta Eurocopa han sido la de Cesc Fàbregas y la de Fernando Torres. Cesc ha encarnado como nadie este cambio de valor mítico: el donante y el ejecutor se funden en un creador ultramoderno, que se despoja voluntariamente de los atributos del antiguo héroe solitario. Ha construido un bellísimo personaje de leyenda: cabizbajo, con una misión que nadie parece entender pero que va a cumplirla sin dudar, con sentido de la autocrítica, consciente de la magnitud de su empresa. Por eso me pareció un detalle tan significativo que pidiera tirar el quinto penalti ante Portugal: ahí quiso demostrar que el donante puede culminar su objetivo. En la misma línea hay que entender la belleza del supuesto reverso heroico de Cesc, o sea Fernando Torres. Su acto de ceder el balón a Mata, para que marcara el último gol ante Italia, tiene un gran significado. Con ese gesto crucial, el ejecutor rubio entiende que su papel ha cambiado y que debe convertirse él también en donante. Por eso me alegró que le dieran a Torres el galardón de máximo goleador justo por esta cesión que lo diferenciaba de los otros con los que había empatado en goles; por haber entendido que esta donación lo convertía en miembro de la comunidad de los nuevos héroes.

Jordi Balló

‘La Vanguardia’, 4 julio 2012

Sol y luna en el imaginario religioso

JULIO TREBOLLE

El islam es lunar: del Dios-sol no se recibe más que un reflejo; en cambio en la concepción cristiana la revelación llega directamente, como la luz solar

El imaginario temporal islámico es de carácter lunar, el cristiano predominantemente solar. En la concepción islámica el poder absoluto de Dios permanece distante e inefable. De Él no se recibe más que un reflejo, como el que del sol transmite la luna. Sólo en la “noche del destino”, en la vigilia del 27 del mes del Ramadán, el musulmán parece poder asomarse momentáneamente a la experiencia de eternidad. En la concepción cristiana la revelación de Dios llega, como la luz de la fuente solar, directamente a los hombres. Las dos principales fiestas cristianas celebran la Epifanía y la Pascua de resurrección del Dios encarnado en relación con la posición del sol en primavera e invierno.

JULIO TREBOLLE LIBRO DE LOS SALMOS: RELIGIÓN, PODER Y SABER (2001)

Los Reyes Magos, último mito infantil

JOAN PAU INAREJOS

Desalentadora constatación del profesor de literatura española Manuel Martín Sánchez: tras siglos y siglos de una mitología popular riquísima que ha deslumbrado y constituído la visión del mundo de los niños -desde las hadas hasta los duendes, pasando por los diablillos, los ángeles de la guarda y tantos otros-, hoy hemos despojado la imaginación de nuestros hijos hasta tal punto que sólo les quedan prácticamente los Reyes Magos, como útimo reducto de la fantasía auspiciada y patrocinada por los adultos. ¿Será por eso que hablar sobre la identidad de Sus Majestades es el último gran tabú al servicio del misterio y lejos de la razón?

MANUEL MARTÍN SÁNCHEZ

"El mundo mítico de nuestros niños se reduce hoy a la cigüeña, los Reyes Magos y el Ratón Pérez; casi todos los demás seres han sido laminados"

Si se analiza con detenimiento, el mundo mítico de nuestros niños se reduce actualmente, hablo en términos generales, a la cigüeña, los Reyes Magos y el Ratón Pérez, a los que se puede añadir el moderno y foráneo Papá Noel, tras el casi general y afortunado arrumbamiento de toda una serie de seres cuya misión era asustar, como el Coco, el Hombre del Saco, el Sacamantecas y demás compinches, los cuales hoy apenas son utilizados por un puñado de personas contumaces en creer en el miedo como forma educativa. Casi todos los demás seres de nuestro riquísimo imaginario popular han sido literalmente laminados por unos medios de comunicación cada vez más homogeneizados.


Seres míticos y personajes fantásticos españoles, de Manuel Martín Sánchez (2002)

Sobre àngels i vampirs

 JOAN PAU INAREJOS

Els querubins són terribles guardians de Déu, i així els representa l'art medieval, amb el seu esguard sever i apocalíptic tan cultivat pel romànic (un art que, a Sant Climent de Taüll, converteix l'humilíssim Anyell de Déu en un monstre d'aparença gairebé diabòlica a ulls moderns). Però heus aquí que aquells querubins adustos, antics zeladors bel·licosos del cel, han arribat al nostre imaginari modern transformats en angelets rodanxons i entranyables, tot plegat per influència dels putti (nens) dels renaixentistes i barrocs italians, que, amb la seva esma de sofregir la tradició clàssica amb el cristianisme, ens han donat Cupido per llebre. 

     És només una de les curiositats iconogràfiques que ens explica a continuació Joan Perucho ('Les presències secretes. Història gràfica de l'invisible', 1995), qui també reconeix Batman i Superman com els àngels secularitzats del segle XX i, pel que fa als vampirs, els situa lluny de la tradició catòlica, tan entusiasta dels cossos incorruptibles, i ben a prop en canvi de l'ortodòxia oriental, que considera la conservació del cos com una expiació diabòlica. No és casual, doncs, que el Comte Dràcula sigui romanès i no provençal.  

JOAN PERUCHO

Segons la Jerarquia Celestial de Dionís l'Areopagita i la Summa Theologiae de sant Tomàs, existeixen nou ordres celestials que giren al voltant del Tron de la Glòria. Aquestes informacions són completades per les tres grans cròniques d'Enoc (que sant Jeroni declararà apòcrifes), on es detallen la vida dels àngels, llurs noms i les seves característiques (...):

Tríade superior: 1) serafins 2) querubins 3) trons

Tríade intermèdia: 4) dominacions 5) virtuts 6) potestats

Tríade inferior: 7) principats 8) arcàngels 9) àngels

En el primer cor, els serafins són els més servidors de Déu, els més perfectes, que canten perpètuament el trisagi Kadosh, Kadosh, Kadosh (Sant, sant, sant és el senyor). El profeta Isaïes contemplà els serafins entorn del tron de Déu. "Cada àngel tenia sis ales; dues li tapaven el rostre; dues més, els peus, i les altres dues servien per volar" (...).

Després vénen els querubins (...): tenien quatre ales i quatre cares, i són representats com els conductors del tron de Déu. Actualment, la imatge dels querubins ha degenerat iconogràficament en la d'uns barrocs i bufons infants grassonets que volen graciosament com una papallona. El cor tercer és constituït pels trons ("opanins" o "galgalins"). Tron vol dir 'seient' i s'anomenen trons perquè damunt d'ells seu el Creador (...). El quart ordre el constitueixen les dominacions, que són aquells àngels que dominen els exèrcits d'altres àngels (...). El cor cinquè integra les virtuts (...) hom afirma que aparegueren en l'Ascensió de Crist i l'escoltaren fins al cel (...). El sisè cor és constituït per les potestats, que reben aquest nom perquè hi són sotmesos els poders contraris (...). El setè cor és el dels principats, on habiten els que vigilen les ciutats i les nacions de la terra (...). 

El cor vuitè presenta els arcàngels que, en grec, vol dir 'els que anuncien coses grans', car les coses petites les anuncien els àngels (...). Axí, Miquel significa: 'Qui com Déu' Per això, quan es tracta de quelcom meravellós, s'envia aquest arcàngel (...). Fou el primer heroi de la guerra contra Satanàs i l'expulsà del cel. És des d'aquest moment que sempre s'apareix amb l'espasa a la mà (...). Gabriel significa 'Fortalesa de Déu' i, per això, quan cal manifestar un poder o una fortalesa divina s'envia l'arcàngel Gabriel (...). Sant Jeroni ens informa que quan l'arcàngel es va aparèixer a la Verge, ella el va confondre amb un home. "Maria estava plena de terror i consternació i no podia replicar, car mai fins ara havia estat saludada per cap home" (...). L'arcàngel Rafael era conegut com la "resplendor que cura" o també com la "curació o medicina de Déu". Quan es tracta de guarir, és enviat per Déu, i per això se l'anomena medicina de Déu (...).

 

"Les capes volieadisses de Superman i Batman substitueixen les ales majestàtiques dels àngels" 

Tots els àngels volen. Aquesta circumstància ha influït, més que cap altra, en la nostra època (por receptiva als àngels) i ha determinat uan virtut indispensable en dos dels seus herois populars: Superman i Batman. Diu Malcolm Godwin que les capes voleiadisses d'aquests personatges substitueixen les ales majestàtiques dels àngels. També s'ha comparat els àngels amb els astronautes en els seus vols interestel·lars i la recent experiència de la Lluna que ha marcat la nostra era. El cinema, la ciència-ficció i el còmic (...) han simulat espais pseudoangèlics amb la col·laboració dels "biomecanoides" creats per l'enginyeria genètica amb ecos del visionari William Blake.

 

Per què els vampirs són un mite oriental? "Mentre el catolicisme considera el cos incorrupte com un premi, l'Església ortodoxa ho entén com una expiació diabòlica"

Tornant als vampirs, o no-morts, com a monstres corporals, constatem que a Occident rarament apareixen, així com, per contra, abunden a la part oriental d'Europa. Per què aquesta localització geogràfica? M'atreveixo a afirmar (com dic a 'Galería de espejos sin fondo', Barcelona 1963) que obeeix a la distinta concepció que sobre la supervivència dels cossos tenen, respectivament, l'Església catòlica i l'ortodoxa. Mentre la primera considera el cos incorrupte com una possible conseqüència de la santedat, és a dir com a premi (Santa Faustina, per exemple, i altres que no recordo ara), la segona entén la conservació del cos sense vida (el cadàver) com una expiació diabòlica. D'aquí ve tot l'horror que provoca la presència d'un cadàver no descompost i amb aparença de vida.

Joan Perucho: 'Les presències secretes. Història gràfica de l'invisible' (1995)

Imatges: 1) Querubí romànic a Santa Maria d'Àneu i querubins de Rafael a la 'Madonna Sistina' 2) Àngel del Beatus de Liébana i Superman 3) Cos incorrupte del Pare Pius i Drácula a la pel·lícula de Francis Ford Coppola (1992)

Música para los instrumentos del cuerpo

El poeta, ensayista y erudito hispano-argentino  Mario Satz ('Música para los instrumentos del cuerpo', 2000) nos propone una peculiar enciclopedia cultural del cuerpo humano: apoyándose en datos centíficos pero sin caer en la mera descripción, traza un bello y completo catálogo de las metáforas y significados que ha tenido nuestra anatomía en las diferentes culturas del mundo: así, el cerebro es un árbol interior, el hígado es una reserva nocturna y el pecho femenino es el lugar donde peregrinan los hombres para recostar sus cabezas. Joan Pau Inarejos 

EL CEREBELO 
"Los mitos del Árbol de la Vida son una traducción externa de un hecho anatómico interno: la estructura del cerebelo"

Si acaso analizáramos un corte del tejido del cerebelo notaríamos que por su estructura curiosamente foliar ha sido llamado el 'Árbol de la Vida', el cual algunos homeópatas relacionan con la tuya (Thuya occidentalis), especie resinosa de la familia de las coníferas. Gracias a este imagen es posible inferior, entonces, que los mitos que hablan de ese símbolo son una traducción externa y cultural de un hecho anatómico interno. Ese árbol del éxtasis místico, por lo tanto, que nace en el sacro y se despliega de nuestro cráneo...

CORAZÓN E HÍGADO
El hígado es filósofo y nocturno, de él emana la melancolía y el color caoba; en cambio, el corazón es poeta y diurno, todo arrojo, potasio y luz
El corazón es considerado por los chinos un órgano diurno, en tanto que el hígado pertenece al reino de la noche y es en la oscuridad íntima de sus células que realiza sus prodigios entre las dos y las cuatro de la mañana. El glicógeno en el hígado es, como el almidón en la madera, una sustancia de reserva, material a la espera. En el corazón, en cambio, todo es arrojo, potasio y luz. De él vienen las dulzuras del amor; en tanto que del hígado procede la amarga bilis de las separaciones. Para los médicos hindúes el hígado es filósofo y el corazón poeta, al primero le van las reflexiones y al segundo el canto. Esta analogía tiene asidero, por cuanto la melancolía, emanada casi siempre de las funciones y sobre todo disfunciones hepáticas, esa la que determina el color caoba, neurovegetativo de los pensamientos más profundos, y al mismo tiempo, más densos. Mientras que la poesía, actividad solar, apolínea, vive de sus interjecciones y exclamaciones, que a su vez son transcripciones fonéticas de los ritmos cardiacos.

LA SANGRE Y CRISTO
"Bajo la piel la sangre fluye, fuera de ella se coagula; el Reino de los Cielos está dentro, el de los suelos, fuera"
[En la búsqueda medieval del Santo Grial] cada buscador será transportado por canales semejantes a sus venas y arterias, cruzará deltas capilares, ramajes espesos y bosques de nervios hasta dar, por fin, con la bomba crística, es decir con su propio corazón, doble del de Aquel que de inmediato lo volverá al punto de partida tras enseñarle este secreto fundamental: bajo la piel la sangre fluye, fuera de ella se coagula. El Reino de los Cielos está dentro, el de los suelos, fuera.

LOS PECHOS
"Los senos son dos grandes lágrimas que llora la belleza por ser tan efímera" (Ramón Gómez de la Serna")

Ramón Gómez de la Serna dedicó un libro íntegro al tema de los senos femeninos [dejando frases como ésta] (...) La palabra castellana "teta", por otra parte, proviene directamente del griego Tetis, una de las divinidades primordiales, personificación del mar y la fertilidad (...) fue la más joven de las Titánides cuya morada solía situarse en el extremo occidental, más allá del país de las Hespérides, esa región donde "cada atardecer el Sol termina su curso", según palabras de Dioduro Sículo. Y hacia allí viajan, en análogo periplo, también los hombres que en la noche de sus fatigas reclinan contra el pecho femenino sus cansadas cabezas.

Música para los instrumentos del cuerpo. Claves de anatomía humana, de Mario Satz (2000)

Apuntes mitológicos

LA DIFERENCIACIÓN

Según el mito de la creación maorí, el mundo comenzó a existir cuando los dos seres creadores, Rangi, el cielo, elemento masculino, y Papa, la tierra, elemento femenino, se desasieron del abrazo que los inmovilizaba en el vacío y adoptaron posturas opuestas y complementarias en el cosmos.

EL OMBLIGO DE VISNÚ

Quizá el más complicado de estos esquemas [cíclicos] desde el punto de vista filosófico sea el del hinduismo, según el cual el gran Visnú, al descansar entre los anillos de Ananta, la serpiente cósmica, en las aguas del caos, hace surgir un loto de su ombligo del que sale el dios creador Brahma.

 

EL SOL Y LA LUNA

En África se cuenta que los cambios cíclicos de la forma de la luna se remontan a la época en la que ésta empezó a presumir de su belleza que, según ella, superaba a la del sol. Enfadado, Sol hizo añicos a Luna, que desde entonces lo teme y rara vez se atreve a mostrarse entera en el cielo.

 

DIOS EL ALFARERO

En numerosos mitos africanos de la creación aparece la imagen de la alfarería. Como creen que Dios da forma a los niños en el útero materno, las mujeres ruandesas en edad fértil siempre dejan agua preparada antes de acostarse para que Dios pueda formar con ella la arcilla.

 

Mitología del mundo, coordinado por Roy Willis (1993)